ユダヤ教とキリスト教

−− ドイツ・オーバーアマガウ村のイエス受難劇をめぐって −−


 2000年7月22日、NHK-TVでドイツ・オーバーアマガウ村のイエス受難劇についての番組を見た。

 この受難劇は、17世紀にペストに襲われた村の人々が、「病気を鎮めてくれたら10年に一度、受難劇を上演します」と神に誓いを立てたことから始まった。その誓い通り10年に一度、一般の村人たちの手によってあらゆる役が分担され上演されてきた「重要無形文化財」的な行事である。

 しかし、ナチス時代にヒトラーやゲッベルスがこの受難劇を「民族的だ。ユダヤ人の本性をよくあらわしている」と「絶賛」し、これを反ユダヤ主義政策に利用したという事実もあった。そこでユダヤ人団体は、この劇を反ユダヤ主義として批判した。

 これに対して同村の今年2000年版台本制作者は、アメリカのユダヤ人団体の代表と話し合いを持ちながら台本を煮詰め、ついに「イエスの血は我々と我々の子孫に!」という聖書にもあるユダヤ人の台詞を削除して上演した。にもかかわらずユダヤ人団体のほうは「結局、ユダヤ教の聖職者が悪役に描かれているには変わりがない。」とにべもない態度であった。

 「イエスを殺したのはユダヤ人だ」というのは動かしがたい歴史的事実である。いくら聖書がローマ帝国に不利にならないように書いていることを割り引いてみても、やはりユダヤ教幹部たちがイエスを死刑に追い込んだ張本であることは歴史的事実である。よって、いくらローマ教皇が2000年3月に嘆きの壁の前で「反ユダヤ主義はあってはならない」と表明したとしても、それとこれとは別問題であろう。
 この問題は議論したからといってお互いに理解が深まるというものではない。そもそも、イエスがユダヤ教を批判したことからキリスト教が始まったのであるから、両者に対立は避けられないはずだ。それを乗り越えることができるとすれば、「寛容の精神」によってのみである。

 この問題について言えば、ドイツのオーバーアマガウ村側は模範的な寛容の精神を示したと私は思う。台本改訂者や演出家のドイツ人は、きわめて冷静にユダヤ人側の批判を受けとめ改革につとめた。(しかし「ユダヤ人が、イエスの死をローマの総督に責任を負わせようとするのは間違いである」とスジは通した。)

 一方のユダヤ人団体の高圧的独善的態度は、決して他者からは理解されないであろう。(こういう言い方は少々きつすぎるかもしれない。話し合いには紳士的に応じてはいたのだから。しかし、番組を見終わっての私の感想はそのように書かざるを得ない。)現在のユダヤ人団体の背後には、イスラエルという故国とそれを後押しする世界最強の国USAが付いているのだ。その力を背景に、「差別されていたという過去」をもって「その後における特権」を主張する理由にすり替えてしまっているようにしか見えない。
 おそらく、この問題を故イェフディ・メヌーヒン(ユダヤ人ヴァイオリニスト)が見たら、ユダヤ人団体のほうに非がある、と言っただろう。イスラエルの中東問題における強硬な態度を見ても、イスラエル=ユダヤ教側に「寛容の精神」に欠ける面が多々あることは客観的事実であろう。


 「イエスの血は我々と我々の子孫に!」という聖書の台詞は、バッハの「マタイ受難曲」でも効果的な合唱として使われている。もし、これが反ユダヤ主義だから削除せよ、となったら私は黙ってはいられない。この一文を書こうと思ったのはそのためである。
 もっとも、そういう事態は、聖書そのものからその台詞が削除されない限りはおこらないだろう。オーバーアマガウ村がその台詞を削ったのは、あくまでも「寛容の精神」によるものであり、これ以上の「妥協」は決してあり得ないはずである。

 この問題は、反差別運動側からの「言葉狩り」的側面もある。
 しかし、「マタイ受難曲」を聴く人々は「イエスの血は我々と我々の子孫に!」という台詞は当時のユダヤ人のものとしてではなく、全人類の罪深さを表現しているものと受けとめているはずである。ナチスのように意識的にユダヤ人差別に利用できないわけではないが、そうした考え方自体は博愛をモットーとするキリスト教にとっては異端であるはずだ。よって、この台詞自体をユダヤ教側が糾弾することは的外れなはずなのである。

 ユダヤ教指導部とキリスト教全派とが「教義」の面で和解し、聖書からこの台詞を削除する、ということでもない限り、これは解決不能の問題である。しかしその場合には、ユダヤ教側もイエスを処刑したことに対して謝罪をしなくてはならないはずである。


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